Российские корни американского православия

Статья опубликована в газете "Горизонт" (Денвер, Колорадо)



Всем нам известно, что христиане в России отмечают Рождество в разные месяцы и даже годы. Российские католики и некоторые протестантские церкви в 2017 году 25 декабря уже отметили Рождество Христово. Прихожане Русской православной церкви (Московский патриархат) и меньшей части русских протестантов встречают это же Рождество лишь 7 января 2018 года. А вот в Северной Америке православные христиане встречают Рождество Иисуса Христа кто 25 декабря, а кто 7 января. Причем на обеих службах будут выходцы из России и их потомки – русские американцы. 

Считается, что в США действует около 30 православных деноминаций, объединяющих по минимальным оценкам 2 миллиона прихожан, а по максимальным – до 8 миллионов человек. Почти все они выросли из российского православия. 

Отдельные православные христиане, вероятно, обосновывались в Северной Америке по меньшей мере с середины восемнадцатого столетия. Это были, во-первых, выходцы из православных общин Османской империи – сербы, греки, албанцы, арабы. А во-вторых, это россияне, высаживавшиеся на Алеутских островах, Аляске и в Калифорнии (так называемая «Русская Америка»). 

По мере роста численности православных стали образовываться и религиозные общины. Возможно, такую имели в 1768 году греки, расселившиеся во Флориде. И несомненно, что к началу девятнадцатого века православные сообщества из русских и крещенных ими алеутов, и других местных жителей, существовали на территории «Русской Америки». Именно отсюда, из этих мест, и началась официальная история православия на североамериканском континенте. Создание организованных общин началось в 1794 году, когда на алеутские острова прибыли монахи с Русского Севера для окормления обосновавшихся там русских колонистов. Около 1840 года возникла русская православная община Форт-Росса, неподалеку от Сан-Франциско. Уже к 1860 году община действовала и в самом Сан-Франциско. Через десять лет православная община, связанная с русской церковью, появится и в Нью-Йорке. И это уже будет время расцвета русского православия в Америке. 

Надо сказать, что распространение общин православных христиан было связано совсем не с тем, что в США проживало значительное русское население. Отнюдь, большинство прихожан церквей, создававшихся под эгидой сначала русской православной миссии, а с 1867 года – российской миссионерской епархии, не были ни русскими, ни даже выходцами из Российской империи. Приходы создавались для православных выходцев из Османской империи – сербов, албанцев и приверженцев восточно-христианских церквей Ближнего Востока. Немало церквей было основано греками. Заметная часть приходов русской православной епархии становилось религиозными и общинными центрами славян из Австро-Венгерской империи. Представители этих групп составляли большинство даже на богослужениях в «консульском храме» в Нью-Йорке. В местах доминирования той или иной этнических или конфессиональных групп постепенно формировались своеобразные «епархии». Так, в Чикаго возникла «сербская епархия», а в Бруклине – «арабская». 

Важную роль в распространении православия в Америке сыграли и отдельные этнические священники, возведенные в сан епископов. Грандиозную деятельность по укоренению православия в среде арабских американцев развернул в русской миссионерской епархии епископ Бруклинский Рафаил (Хававей), позже прославленный как американский православный святой. Примечательную роль в распространении православия в Америке сыграл выходец из Австрии униат Алекс Тот. Он был священником в православных общинах, которые с шестнадцатого века признали религиозное верховенство Римской католической церкви. Он эмигрировал в США для окормления славян из Австро-Венгрии. Однако в США католическая иерархия, состоявшая в то время по преимуществу из консервативных ирландцев, не признала его сана. В первую очередь, это было связано с тем, что греко-католические священники - униаты могли иметь жён. Алекс Тот, хоть и был к этому времени вдовцом, всё же, по мысли католиков-консерваторов в Америке, не вникавших в тонкости униатства, нарушил принцип безбрачия, обязательного для католического духовенства. Будучи отвергнутый католическим епископатом, Тот обратил свои взоры к грекам, а затем к русской православной епархии. В конечном итоге он стал одним из иерархов этой епархии. В результате его миссионерской деятельности сто тысяч приверженцев унии православия и католицизма, покинули лоно Римской-Католической церкви, а русское православие приобрело 163 прихода униатов, вернувшихся в православие.

В итоге к концу девятнадцатого столетия, когда в США началась массовая эмиграция европейцев, Русская миссия имела на территории этой страны, необходимую структуру, духовенство и опыт, чтобы принять в свои общины многонациональное множество из Восточной и Центральной Европы. Сотни тысяч православных русских, украинцев, белорусов, албанцев, сербов, черногорцев, болгар, греков, македонцев, румын, казаков, эстонцев, молдаван, русинов, цыган, арабов, грузин, приверженцев греко-католицизма присоединились к русскому православию в США. В результате возникла ситуация, когда русские иерархи руководили русифицированным православным духовенством, которое окормляло полиэтническое – карпатское (русинское), греческое, арабское – православное множество. Кстати, такое разнообразие способствовало более «демократическому» (соборному) строю православных общин в США – ведь, в отличие от Российской империи, здесь в управлении церковными делами играли заметную роль миряне и попечители приходов. Церковь практически представляла собой конфедерацию православных этнических общин. Всё это влияло и на богослужение. Уже с середины девятнадцатого века богослужение велось не только на церковнославянском языке, но и на языках паствы, и всё чаще – на английском. 

Именно в этом состоянии застал русское православие в Америке назначенный сюда архиепископом Тихон (позже, в 1917 году, избранный Патриархом российской православной церкви). Этот талантливый священник развернул активную деятельность по укреплению православия в Америке и превращении миссионерской епархии в полноценную епархию Российской православной греко-католической церкви (нынешнее название «Русская православная церковь / Московский Патриархат» она носит с 1943 года). Тихону многое удалось сделать. В рамках единой Североамериканской епархии были узаконены как территориальные, так и этнические епархии. Так как миряне и духовенство все более и более рекрутировались из православных, родившихся в Америке, все основные православные службы были переведены на английский язык. Были созданы духовные семинарии и женский православный колледж для подготовки учителей и медработников в приходах. Приходские школы стали пятидневными. В них по два часа каждый вечер преподавались английский и национальные языки, религия, церковная музыка, национальные культуры. На двух языках выходили православные газеты и журналы. Для обеспечения социального служения было учреждено Русское православное христианское иммигрантское общество Северной Америки. Оно оказывало содействие иммигрантам в поиске жилья, помогало продовольствием и одеждой нуждающимся. Для нужд епархии была учреждена Российская национальная домашняя частная банковская ассоциация. В итоге в 1916 году американская епархия российской православной церкви была самой своеобразной и большой её епархией. 

Российская революция 1917 года перевернула жизнь и русского православия в США. В августе этого революционного года в Москве был собран Всероссийский церковный совет, после большевистской революции преобразованный в Собор Российской церкви. В восстановлении русского Патриаршества в 1918 году приняли участие и три русских священника из Америки. Как уже говорилось, Патриархом стал бывший американский архиепископ Тихон. Ему предстояло спасти русское православие в условиях церковного религиозно-политического раскола и российской братоубийственной войны.

Становление советского государства, в основе идеологии которого был и воинствующий атеизм, привело к уничтожению в России свободы совести (лишь весной 1917 года провозглашенной), а затем и террора в отношении верующих россиян. В этих условиях Патриарх Тихон признал за зарубежными епархиями и приходами право на самоуправление до тех пор, пока не будут восстановлены нормальные условия для взаимодействия с Церковью-Матерью в России. 

Прекращение субсидий из России, приток в Северную Америку десятков тысяч политических русских беженцев, подъем национализма и создание национальных государств на развалинах Российской, Австро-Венгерской и Османской империй, с одной стороны, привели к краху североамериканской епархии российской церкви, а с другой –  открыли новую страницу православия на этом континенте.

Финансовый кризис епархии, активность этнического духовенства, ориентирующегося на националистические настроения своей паствы и на политику новых европейских государств и их религиозных структур, положили привели к распаду епархии на три русские, две арабские, греческую, сербскую, албанскую, румынскую, украинскую, карпато-русинскую церковные организации. 

Русскую часть епархии постарался стабилизировать, вернувшийся в 1922 году из России как политический беженец, бывший американский архиепископ и участник Собора Российской церкви Платон. Опираясь на решения Всеамериканских православных соборов, он создал Северо-Американский митрополичий округ, позже провозглашенный Северо-Американской митрополией, временно самоуправляющейся федерацией православных приходов Русской православной греко-католической церкви Америки (Митрополия).

Параллельно с этой церковной организацией в 1920-е годы в США продолжили свою деятельность русские православные приходы, которые связали себя с другими церковными организациям. Во-первых, это были приходы, где преобладали новые русские беженцы, связанные с белогвардейским движением. Они, как правило, действовали под юрисдикцией находящегося в Югославии так называемого Синода епископов Русской Зарубежной церкви, представлявших Русскую православную церковь за рубежом (РПЦЗ). В отличии от прихожан Митрополии, духовенство и прихожане этой религиозной организации не надеялись на восстановление общения с православной церковью в СССР до падения «богоборческого режима» и вели активную антисоветскую политическую деятельность. Эта церковная организация имела в США десятки, а затем и сотни приходов. Её отношения с Митрополией были сложными. Постоянно шли споры о иерархии организаций, периоды сотрудничества перемежались разрывами организационных и религиозных отношений.  Одним из камней преткновения было и то, что американская Митрополия усваивала демократическую культуру, а РПЦЗ оставалась российско-ориентированной монархической организацией. В итоге большинство новых волн российской эмиграции прибивалось к приходам РПЦЗ, а церкви американской митрополии пополнялись за счет второго и третьего поколений российских американцев, выходцев из Галиции и Карпатской Руси (Закарпатской Украины) и новообращенных американцев. 

В 1920-х годах из-за раскола российского американского духовенства и деятельности разведывательных служб СССР в США стала действовать так называемая «Живая Церковь». Это была организация, бравшая свое начало в обновленческом движении российского православия начала двадцатого века. Оно не нашло поддержки у большинства мирян и священников, но по политическим причинам было привечено советским правительством. Это существовавшее до середины 1940-х годов церковное движение было нужно властям СССР для раскола православной церкви в стране и для дезорганизации зарубежных православных сообществ и антисоветской эмиграции. В США при поддержке советского посольства священники «Живой церкви» сумели через американские суды взять под контроль более ста православных приходов. Именно эти приходы, а также те, которые по политическим причинам выходили из состава Митрополии и РПЦЗ, составили основу наместничества (экзархата) РПЦ (МП) – нынешних Патриарших приходов в США.

Таким образом, большую часть двадцатого века российское православие в США существовало в рамках трех церковных юрисдикций. Приходы РПЦЗ и экзархата РПЦ, по большей мере оставались русскими, хотя и там появлялись американцы, принявшие православие. Американская митрополия всё более и более американизировалась. С рубежа 1950-х – 1960-х годов языком богослужения в большинстве приходов становится английский. В начале 1970-х даже Соборы этой церкви проводятся на английском языке. Во второй половине двадцатого столетия самоопределение и духовенства, и мирян этой церковной организации стало однозначно американским. Всё большую роль в иерархии, монашестве и приходском священстве играли американцы, принявшие православие. Постепенно они стали доминировать и в духовном центре – Свято-владимирской семинарии. На смену русскому богослову – Георгию Флоровскому, пришли не менее выдающиеся нерусские священники – Александр Шеманн и Иоанн Майендорф. Духовенство Митрополии сыграло важную роль в развитии экуменистического движения. Так, например, Георгий Флоровский был одним из отцов-основателей Всемирного совета церквей, объединяющего усилия различных христианских церквей в деле богословского диалога и социального движения. Подобная эволюция американской митрополии привела к тому, что после возникновения в 1943 году РПЦ (МП) все попытки организационного объединения с Церковью-Матерью оговаривались сохранением самоуправления Митрополии. В период так называемой «разрядки» советско-американских отношений, Московский патриархат признал независимость (автокефалию) американской православной организации, бравшей своё начало в дореволюционной епархии российской православной церкви.  В результате в конце прошлого столетия окончательно оформилась Американская православная церковь – американская и организационно, и по духу. 

В настоящее время это второе после греков по значимости православное сообщество США. В Американскую православную церковь входят 551 приход в США, Канаде, Мексике, Венесуэле, Перу, Бразилии, Аргентине, Новой Зеландии и Австралии. Она состоит из 12 географических и 3 этнических (болгарская, албанская, румынская) епархий. Языками богослужения в ней являются английский, церковнославянский, греческий, испанский, алеутский. Она имеет около десятка монастырей, три семинарии и одну православную Академию и играет заметную роль в межконфессиональных православных и христианских объединениях США. 

После получения Американской православной церковью (АПЦ) автокефалии на основе приходов Экзархата Московского патриархата и еще 44 приходов, не вошедших в состав АПЦ, были созданы так называемые Патриаршие приходы Русской православной церкви (МП), которые и поныне продолжают окормление потомков русских эмигрантов и новых русских православных, прибывающих в США. 

Продолжается американская история и Русской православной церкви за рубежом. Надо сказать, что во второй половине двадцатого века именно территория США стала местом, где расположились органы управления и духовные центры это русской монархической консервативной религиозной структуры. С 1946 года к семидесяти приходам РПЦЗ в Америке стали прибавляться новые приходы, которые образовывались русскими беженцами из Европы, Китая, Японии, Филиппин, эмигрантами из СССР. В начале 1970-х годов на американской земле действовало уже сто приходов этой русской церкви. В дальнейшем она пополнялась приходами, которые выходили из состава Американской православной церкви или организовывались американским протестантами, переходившими в православие. Надо сказать, что в числе прихожан РПЦЗ в Америке заметны и американские новообращённые. Церковь пустила свои корни в американском обществе, окормляя русских американцев, верующих российских иммигрантов и американцев, воспринявших православную религиозность. Языками проповеди и литургии являются церковнославянский и английский. В настоящее время прихожанами церкви является более девяти тысяч жителей США и еще более двадцати тысяч заявляют себя её приверженцами (периодически посещающими религиозные службы). Они объединены в 138 американских прихода (из более 400 приходов по всему миру). Организационно они входят в состав двух американских епархий – Восточно-Американской и Нью-Йоркской и Чикагской и Средне-Американской. Духовным центром является Свято-Тихоновский монастырь в Джорданвилле. Церковь обладает одной из старинных почитаемых икон российской православной церкви – Курской коренной иконой Божьей матери.

После падения советской власти в России, а значит, прекращения «богоборческого режима», перед РПЦЗ встал вопрос о прекращении «временного режима управления», установленного в 1920-е – 1930-е годы. Усиление самостоятельности Московского Патриархата, укрепление в нем консервативных сил, прославление мучеников царской фамилии, убитых большевиками, позволило начать процесс сближения с РПЦ (МП). Правда это вызвало расколы внутри РПЦЗ, и в настоящее время в мире (в том числе, в России и в США), действует еще несколько малочисленных организаций, именующих себя Русской зарубежной церковью за пределами России. Основная же часть РПЦЗ в 2007 году объединилась с Русской православной церковью (МП) как самоуправляющаяся церковная организация за границами Российской Федерации. 

***

Итак, за прошедшие две сотни лет православные Церкви, берущие свое начало в русской православной миссии на Алеутских островах и Аляске, позволили пустить этому течению христианства прочные корни в Америке. Миллионы выходцев из стран, где было распространено православие, получили возможность реализовать в США свою свободу совести, получить социальную поддержку, сохранить свое этническое своеобразие и одновременно интегрироваться в американской общество и государство, став американцами. Одновременно, эти Церкви позволили и сотням тысяч американцев, не имеющих православных корней, найти свой духовный путь. Эти Церкви внесли свой вклад в развитие США. Они обеспечивали интеграцию мигрантов, создание американской социальной инфраструктуры (колледжи, больницы, фудбанки), окормляли американских военнослужащих, исповедующих христианство при выполнении ими своих служебных задач. Эти Церкви оказывали влияние и на формирование американской внешней политики – как в периоды войн в двадцатом столетии, так и в решении гуманитарных вопросов и защите свободы вероисповедания во всем мире. Современные православные церкви – русские и выросшие из её тела американские, восточные, арабские, греческие, восточноевропейские, украинские, белорусская, эстонская – играют заметную в межконфессиональном движении в Америке, воспроизводя американскую нацию в её культурном многообразии. 




Комментарии